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venerdì 25 agosto 2017

Questi 11 potenti MANTRA ti daranno una spinta quando ne avrai la necessità

Cos'è un mantra? Sintetizzando significa "un pensiero che agisce, che compie" (dal sanscrito "man: pensare" e "tra: che compie" (altre culture fanno derivare il significato a "pensiero che protegge").


In ogni caso... è un pensiero che compie qualcosa (protegge, illumina, realizza).

La parola mantra è ormai entrata nel linguaggio comune e molte persone la usano per intendere una “formula magica”, un incantesimo che ha qualche effetto subliminale a livello profondo. Molto probabilmente questo è dovuto al fatto che si è capito che la stragrande maggioranza delle paure e dei blocchi interiori che ci impediscono di essere veramente felici si nascondono nell’inconscio.


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Ascoltando le maggiori difficoltà attuali, noto che spesso le persone chiedono aiuto, ma non si concedono di guarire, di migliorare, di crescere, di perdonarsi e perdonare. Lavoro, frenesia, stress s’impossessano della nostra vita, ingabbiandoci all’interno di una routine che non ci appartiene. 

Ma cosa succederebbe se ogni giorno tentassimo di instaurare delle piccole sane abitudini per vivere al meglio le nostre giornate?


ECCOTI 10 MANTRA che ti daranno una spinta quando ne avrai la necessità:



1. Anche quando sono solo ricordo che sono collegato a tutti


2. Troverò la mia strada per aiutare gli altri con la loro


3. La mia mente è pura e genera solo pensieri positivi


4. Io accetto tutti, ovunque si trovino


5. Vedrò solo la bellezza intorno a me


6. Mi permetto abbondanza e buon auspicio per me


7. Tratto la mia mente e il corpo come meritano di essere trattati


8. Mi soffermerò solo su pensieri ed emozioni che mi aiutano a crescere


9. Cercherò verità e conoscenza


10. Sorrido alla vita e contribuisco all'energia positiva dell'Universo


11. Perdono tutti coloro che mi hanno fatto del male, partendo da me.

( Tecnica risolutiva del Ho’oponopono)


Allora, quale fa per te in questo momento? 
Scrivilo su un foglietto e per 7 giorni portalo con te, rileggilo ogni volta che ti viene il desiderio di farlo, cerca di "sentirlo".

Nota come i tuoi pensieri si muovono in modo diverso, le cose che fai in modo diverso, le cose che accadono in modo diverso, l'energia che si muove in modo diverso. Alla fine dei 7 giorni stila un piccolo riassunto di quello che è successo.

"I pensieri sono cose" - ha scritto Napoleon Hill - "per giunta molto potenti"


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giovedì 16 marzo 2017

Mantra OM: origine dell’universo e seme di tutti i mantra.

Il Mantra OM è sicuramente il più conosciuto e il più famoso tra tutti i mantra, ed è anche il più importante.



In realtà più che un vero e proprio mantra si tratta del bija mantra per eccellenza: bija in sanscrito significa “seme”, e quindi si tratta di suoni base o suoni radice. Quindi questo mantra non ha un vero e proprio aspetto semantico, ma piuttosto è un suono che ha specifici poteri vibrazionali.


Il Mantra OM è considerato infatti il suono originale che ha creato l’intero Universo, se vogliamo una specie di nota LA che ha dato inizio alla sinfonia cosmica. Questo è un aspetto molto interessante della cosmologia vedica.






Secondo i Veda infatti, il suono (leggi anche vibrazione) è alla base di tutta la creazione, ovvero ciò che è manifestato nel cosmo ha la natura di un suono, quindi con una data intensità e frequenza. 




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E questo è proprio quello che dicono le più moderne teorie scientifiche sull’origine dell’Universo e sulla natura della materia: tutto è riconducibile ad una funzione d’onda che ha le caratteristiche di una vibrazione o, appunto, in senso lato, di un suono.


Essendo il suono primordiale all’origine dell’universo, il Mantra OM viene denominato anche pranava mantra o “mantra primordiale”, e proprio per questo motivo viene recitato all’apertura di quasi tutti gli altri mantra, come nel caso del Mantra Gayatri.


Nella Mandukya Upanishad il Mantra OM viene descritto come composto da tre suoni che si potrebbero rappresentare con la parola AUM. Infatti immagino che ti sia già capitato di trovare questa scritta da qualche parte piuttosto che la più comune scritta OM (che però, per la precisione, dovrebbe avere un puntino sotto la lettera “M”).


Questa Upanishad Vedica ( Upanishad letteralmente significa “sedere accanto”, intendendo l’atto di sedere accanto alla propria guida spirituale) descrive nel dettaglio il significato di ognuna delle tre sillabe associandole ai tre stati di coscienza secondo la psicologia vedica:



  1. Il suono A è associato allo stato di veglia (jagrat in sanscrito)
  2. Il suono U è associato allo stato di sogno (swapna)
  3. Il suono M è associato allo stato di sonno profondo (shushupti)
Brevemente, lo stato di veglia è quello che normalmente la nostra mente sperimenta tutti i giorni durante le nostre varie attività.

Lo stato di sogno (associato molto strettamente al subconscio) è quando stiamo dormendo ma l’attività mentale è ancora molta (gli psicologi la chiamano fase REM del sonno) e viviamo esperienze dirette ma di oggetti psichici puri, non manifestati nella realtà.


Lo stato di sonno profondo corrisponde a quello che comunemente è il sonno senza sogni, ovvero quando ci si “riposa profondamente”.


Non è che la psiche non ci sia più, ma la sua attività è ridotta all’osso e si vive una esperienza estremamente interiore, una specie di “pace dei sensi”.


La Mandukya Upanishad afferma che questo stato è una specie di anticipazione della beatitudine sperimentabile con la liberazione, il raggiungimento della perfezione.



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Sembra che sia proprio per questo motivo che questo tipo di sonno, la notte, sia molto ristoratore e che, quando non avviene, non si riposa veramente ma ci si sveglia ancora stanchi, come se l’attività del giorno prima non fosse mai  cessata.


Ti è mai capitato ad esempio di svegliarti con la mente che continuava i ragionamenti del giorno prima o di provare stanchezza per l’intensità di un certo sogno?


Dunque l’OM riassume nelle sue sillabe questi tre stati e diventa quindi ponte e connessione tra tutti e tre.


In pratica, recitare il Mantra OM permette di creare il giusto equilibrio tra questi tre stati per poter più facilmente accedere alla coscienza universale, in cui si vive direttamente l’esperienza mistica della connessione con tutto il creato.


Da dove viene il Mantra Om?

Nonostante le sue prime tracce si trovino nei testi vedici più antichi, il Mantra OM si trova anche come apertura di molti mantra tibetani specialmente nella tradizione del Buddhismo Vajrayana.

Comunque, stranamente, non compare nel testo vedico per eccellenza, ovvero il Rig Veda, ma nel primo verso dello Yajur Veda dove viene definito appunto pranava mantra.


Ma come mai, se si usa come introduzione agli altri mantra, molte persone lo recitano da solo, senza aggiungere altro, come meditazione esclusiva?


Questo avviene perché i bija mantra hanno un potere a sé stante che è strettamente collegato alla vibrazione che producono e che risuona dentro il corpo dello yogi praticante.


I suoni prodotti recitando le sillabe dei bija mantra attivano specifici centri nervosi e producono stati d’animo ed emozioni molto focalizzate che vengono specificatamente risvegliate per portare benessere e prosperità fisica, mentale e spirituale a chi li recita.


A questo punto ti sarà perfettamente chiaro che è estremamente importante che i bija mantra vengano recitati con la pronuncia e la modalità corretta, pena la minore efficacia della pratica di recitazione.


Per quanto riguarda il Mantra OM dovresti recitarlo con una “o” molto profonda e allungata che però inizia con una “a” molto nasale. Poi il suono dovrebbe gradualmente diventare una “m” che fa vibrare molto la parte interna della gola e che alla fine diventa quasi una “n”.


A scriverlo sarebbe una cosa del genere “aoooooooooooooooooommmmm”.


Come tutti gli altri mantra, anche il Mantra OM va recitato un numero di volte prestabilito da te e quindi è sempre meglio usare il mala (rosario) da tenere tra le dita per “tenere il conto” dei mantra recitati senza distrarsi.



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Fonte

sabato 1 ottobre 2016

Come gli STRUMENTI MUSICALI influenzano i nostri CHAKRA

La musica oltre la musica:
uno sguardo a come come gli strumenti musicali influenzare i nostri chakra 
ai livelli più profondi.


 Ecco alcune informazioni sui diversi strumenti e come influenzano il corpo, mente, emozioni e spirito.


Quando si assiste a concerti di musica, si può ascoltare con tutto il corpo la musica, non strettamente solo con le orecchie. Si può sentire il tamburo nel profondo del ventre vibrando attraverso il pavimento sotto i piedi. Il violoncello e l'arpa riscaldano il cuore e la gabbia toracica. Le alte note del flauto intorno la testa. La musica esiste fin dai tempi vedici, e l'effetto della musica sul nostro corpo è molto più sottile di quanto ne sappiamo. La musica infatti non solo raggiunge le orecchie e il cervello, penetra attraverso le diverse cellule del corpo. 

Come funziona esattamente? 

C'è un'energia all'interno del corpo, l'ENERGIA VITALE, che mantiene i processi biologici in vita. Questa energia si manifesta in forme diverse, sette per la precisione, in diverse regioni del corpo. Queste forme sono i sette chakra del corpo, o dei sette centri di energia.

Diversi strumenti colpiscono parti diverse del nostro Essere

In diversi chakra l'energia dà luogo a diversi tipi di emozioni come la gelosia, rabbia, gioia, gratitudine e così via. Così le emozioni non sono altro che il flusso verso l'alto e verso il basso di energia tra i vari chakra, e la musica gioca un ruolo nell'azione di questo meccanismo. 

Il primo chakra, chiamato Muladhara chakra, (Centro della radice) si trova alla base della colonna vertebrale. Qui l'energia si manifesta come inerzia o l'entusiasmo, cioè, o come un'emozione positiva o come un'emozione negativa (lo stesso per tutti i chakra).
Gli strumenti musicali associati a questa zona sono: tamburi, violoncello, trombone, tuba, fagotto e altri strumenti bassi. Questo spiega perché le persone quando vanno ai concerti rock, in club e o feste, i forti battiti risvegliano l'energia di entusiasmo che giace dormiente nella regione di questo chakra. Questa zona comprende anche la pancia e il diaframma.

Grandi organi a canne, trombe, e fondamentalmente tutti gli strumenti a fiato stimolano l'energia che risiede nel secondo chakra, chiamato chakra swadhistana, che si trova quattro pollici sopra la base della colonna vertebrale, noto anche come il centro sessuale. L'energia qui si manifesta come energia sessuale o energia creativa.

Se vi siete mai chiesti perché Buddha che ride ha una grande pancia, è a causa della gioia che raffigurano. Manipura chakra, il terzo chakra, è responsabile per le emozioni di gioia, la generosità, la gelosia e l'avidità. Due positive e due negative. 
Gli strumenti che interessano questa zona sono strumenti ad arco come il violino.

Il quarto chakra (Centro del Cuore) coinvolge la nostra esperienza della compassione e dell'amore, ma anche l'odio e la paura. 
Strumenti che interessano la zona del cuore sono: chitarra classica, pianoforte, corno inglese, viola, corno francese, la gamma alta del violoncello.

Il centro della gola o quinto chakra coinvolge la comunicazione e l'espressione creativa. Le emozioni di dolore e gratitudine si trovano qui. La melodia del flauto stimola questo chakra, altri strumenti che interessano la zona della gola sono clarinetto, oboe e violino.

Il centro della fronte o terzo occhio (sesto chakra) è la casa di intuizione e la percezione. Questo chakra si trova tra le sopracciglia e l'energia qui si manifesta anche come rabbia o vigilanza. 
Strumenti che interessano questo chakra comprendono i piatti, carrillon e le campane le quali attivano l'energia dormiente qui.

Infine, il settimo chakra, Sahasrara chakra, si trova nella parte superiore della testa e rappresenta beatitudine e la connessione spirituale. Il Sahasrara è chiamata anche la Brahmarandhra. Il suono del Shankha, gli archi, la conchiglia, campane di cristallo e suoni acuti alti sono collegati a questo chakra.

La musica è anche un linguaggio del corpo. La prossima volta che si sta ascoltando il vostro CD preferito o un concerto, vi invito a diventare più consapevoli di come il corpo ascolta.




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Frank Lorentzen

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Le pratiche spirituali  quali mantra, canto, pranayama e la meditazione, permettono all'energia di fluire lungo tutti i chakra, e stimolare il risveglio.

Lo scopo del suono è il silenzio. 

Sapete tutti questo? Il suono proviene dal silenzio e il suo obiettivo è il silenzio. Il silenzio significa semplicemente totale armonia. 

Quando c'è armonia totale in profondità dentro di voi, allora anche il suono sembra come un oggetto, sembra pesante. Ma la via è attraverso il suono, attraverso la musica. La musica è quella che collega l'individuo all'universale. 

La mente limitata si espande con la musica e lo realizza è già parte della grande coscienza o della grande mente.